La eutanasia y el derecho a morir

La eutanasia y el derecho a morir

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Resumen:
La eutanasia, ya sea en un ambiente médico (hospital, clínica, cuidados paliativos) o no (en casa) es a menudo erróneamente descrito como "muerte misericordiosas". La mayoría de las formas de eutanasia son, en realidad, motivado por (algunos dicen: fuera de lugar) la misericordia. No así otros. En griego, "eu" significa tanto "bien" y "fácil" y "Thanatos" es la muerte.


Palabras clave:



Cuerpo del artículo:
I. Definiciones de los tipos de eutanasia

La eutanasia, ya sea en un ambiente médico (hospital, clínica, cuidados paliativos) o no (en casa) es a menudo erróneamente descrito como "muerte misericordiosas". La mayoría de las formas de eutanasia son, en realidad, motivado por (algunos dicen: fuera de lugar) la misericordia. No así otros. En griego, "eu" significa tanto "bien" y "fácil" y "Thanatos" es la muerte.

La eutanasia es la terminación intencional prematura de la vida de otra persona, ya sea por intervención directa (eutanasia activa) o mediante la supresión de las medidas para prolongar la vida y los recursos (eutanasia pasiva), ya sea a petición expresa o implícita de que la persona (eutanasia voluntaria), o en el ausencia de tal aprobación (la eutanasia no voluntaria). Eutanasia involuntaria - cuando la persona desea seguir viviendo - es un eufemismo para el asesinato.

En mi opinión, la eutanasia pasiva es inmoral. La interrupción brusca del tratamiento médico, alimentación, hidratación y los resultados en un lento y (potencialmente) la muerte tortuosa. Tomó Terri Schiavo 13 días para morir, cuando las trompas se retiraron en las dos últimas semanas de marzo de 2005. Dado que es imposible demostrar concluyentemente que los pacientes en EVP (estado vegetativo persistente) no sufren dolor, es moralmente incorrecto para someterlos a tal sufrimiento gratuito potencial. Incluso los animales deben ser tratados mejor. Por otra parte, la eutanasia pasiva nos permite evadir la responsabilidad personal por la muerte del paciente. En la eutanasia activa, la relación entre el acto (de la administración de un medicamento letal, por ejemplo) y sus consecuencias es directa y sin ambigüedades.

Como señala el filósofo John Finnis, para calificar como la eutanasia, la terminación de la vida tiene que ser el principal objetivo y el destino de la acción u omisión que conducen a ella. Si la pérdida de la vida es incidental (un efecto secundario), el agente sigue siendo moralmente responsables, sino para describir sus acciones y omisiones como la eutanasia sería un error. Volntariness (aceptar las consecuencias previstas, pero no intencionales de las propias acciones y omisiones) debe distinguirse de la intención.

Sin embargo, este sofisma oculta la cuestión principal:

Si la santidad de la vida es un valor supremo y primordial ("bien básico"), que debería impedir con seguridad y prohibir todos los actos y omisiones que pueden reducir su longitud, incluso cuando el acortamiento de la vida es un mero efecto secundarios nocivos.

Pero este no es el caso. La santidad y el valor de la vida de competir con una serie de otras exigencias morales igualmente potente. Incluso el experto en ética pro-vida más devotos acepta que ciertas decisiones médicas - por ejemplo, para administrar analgésicos potentes - inevitablemente truncar la vida del paciente. Sin embargo, esto se considera moral, porque la eutanasia resultante no es la intención principal del médico para aliviar el dolor.

Por otra parte, el aparente dilema entre los dos valores (reducir el sufrimiento o la preservación de la vida) es inexistente.

Hay cuatro situaciones posibles. Imagínese un paciente retorciéndose de dolor insoportable.

1. la vida del paciente no está en riesgo si no es medicado con analgésicos (corre el riesgo de morir si es medicado)

2. la vida del paciente no está en riesgo de cualquier manera, medicinales o no

3. La vida del paciente está en riesgo de cualquier manera, medicinales o no

4. La vida del paciente está en riesgo si no es medicado con analgésicos

En los cuatro casos, las decisiones de nuestro médico tiene que hacer son éticamente clara. Se debe administrar el dolor-alivio de las drogas, excepto cuando el paciente corre el riesgo de morir (en el punto 1). El acortamiento (posible) de la vida del paciente (que es conjetura, en el mejor) es irrelevante.

Conclusiones:

Es fácil distinguir la eutanasia de todas las otras formas de terminación de la vida. La eutanasia voluntaria activa es moralmente defendible, al menos en principio (véase más adelante). No así otros tipos de eutanasia.

II. ¿Quién es o debe ser objeto de la eutanasia? El problema del dualismo vs reduccionismo

Con la excepción de los derechos de los animales activistas radicales, la mayoría de los filósofos y los laicos consideran a la gente - los seres humanos - para tener derecho al "trato especial", de estar en posesión de los derechos de exclusiva (y obligaciones en proporción), y ser capaz de hazañas sin parangón en otros especie.

Por lo tanto, los opositores de la eutanasia universalmente se oponen a la matanza de "Personas". Como el filósofo (a favor de la eutanasia) John Harris dice:

"... La preocupación por su bienestar, el respeto de sus deseos, el respeto por el valor intrínseco de la vida y el respeto de sus intereses."

Ronald Dworkin hace hincapié en las inversiones - hecha por la naturaleza, la persona en cuestión, y otros - que gasta la eutanasia. Pero también llama la atención sobre los "intereses fundamentales" de la persona - a los intereses cuya satisfacción se hace la vida mejor para vivir. La forma de la propia muerte puede ser un interés crítico. Por lo tanto, uno debe tener el derecho a elegir cómo se muere porque el "tipo correcto" de la muerte (por ejemplo, indolora, rápida digna), reflexiona sobre toda la vida, afirma y lo mejora.

Pero, ¿quién es una persona? ¿Qué nos hace humanos? Muchas cosas, la mayoría de las cuales son irrelevantes para nuestra discusión.

En términos generales, sin embargo, hay dos escuelas de pensamiento:

(I) Que se prestan humanos por el evento mismo de nuestra concepción (huevo cumple con los espermatozoides), o, a más tardar, nuestro nacimiento, o

(Ii) Que somos considerados humanos sólo cuando actúan y piensan como humanos conscientes hacer.

Los partidarios del primer caso (i) la demanda que la mera posesión de un cuerpo humano (o el potencial de llegar a poseer un cuerpo) es suficiente para calificar como "personas". No hay distinción entre la mente y morada - pensamiento, sentimientos y acciones no son más que manifestaciones de una unidad subyacente. El hecho de que algunas de estas manifestaciones todavía están por llegar (en el caso de un embrión) o son meras posibilidades (en el caso de un paciente en estado de coma) no disminuye nuestra humanidad esencial, indiscutible e indivisible. Podemos ser personas inmaduras o dañadas - pero somos personas de todos modos (y siempre habrá personas).

Aunque consideran "religiosos" y "espiritual", este concepto es en realidad una forma de reduccionismo. La mente, "alma" y "espíritu" son meras expresiones de una unidad, basada en nuestro "hardware" - en nuestros cuerpos.

Los que sostienen el segundo caso (ii) postulan que es posible tener un cuerpo humano que no aloja una persona. Las personas en estado vegetativo persistente, por ejemplo - o fetos, para el caso - son humanos, sino también no-personas. Esto se debe a que todavía no - o no pueden - el ejercicio de sus facultades. La personalidad es la complejidad. Cuando éste cesa, también lo hace el primero. La personalidad se adquiere y es un parámetro amplio, con un total, la definición de estado de ser. Uno de ellos es bien despierto o dormido, ya sea vivo o muerto, ya sea en un estado de la persona o no

El segundo enfoque implica distinciones sutiles entre la capacidad potencial, y habilidad. Un cuerpo humano (o el óvulo fertilizado) tienen el potencial para pensar, escribir poesía, sentir dolor, y valorar la vida. En la fase de derecho de desarrollo somático, este potencial se convierte en la capacidad y, una vez que se ejerce de manera competente - que es una habilidad.

Los embriones y personas en estado de coma puede tener el potencial de hacer y pensar - pero, a falta de las capacidades y habilidades, no son personas de pleno derecho. De hecho, en todos los aspectos importantes, ya están muertos.

Llevado a su conclusión lógica, esta definición de una persona también excluye a los recién nacidos, el retraso mental grave, el remedio tetrapléjico, y catatónico el. "¿Quién es una persona" se convierte en una cuestión de criterio cultural de ruedas y médicamente informado que puede verse influida por la ignorancia y de la moda y, por tanto, arbitraria e inmoral.

Imagine un equipo infectado por un virus informático que no pueden ser puestos en cuarentena, eliminar o fijo. El virus deshabilita el host y lo hace "muerto". ¿Sigue siendo un equipo? Si alguien entró a mi casa y robaron, ¿Puedo presentar una reclamación de seguro? Si un colega se destruye, ¿puedo demandar por los daños y perjuicios? La respuesta es sí. Un equipo es un equipo durante el tiempo que existe físicamente y la cura está obligado a encontrar incluso en contra de los virus más mordaces.

Conclusiones:

La definición de la personalidad debe basarse en criterios objetivos, determinado y determinable. El campo anti-eutanasia se basa en la existencia corporal como uno de esos criterios. La facción pro-eutanasia ha de corresponder.

III. La eutanasia y el suicidio

El auto-sacrificio, el martirio evitable, con la participación en la vida correr el riesgo de las actividades, la negativa a prolongar la vida mediante un tratamiento médico, la eutanasia, una sobredosis, y la auto-destrucción que es el resultado de la coerción - están estrechamente relacionados con el suicidio. Todos ellos implican una muerte deliberadamente auto-infligido.

Pero mientras que el suicidio está destinada esencialmente a poner fin a una vida - los otros actos están destinados a perpetuar, fortalecer y defender los valores u otras personas. Muchos - no sólo las personas religiosas - están consternados por la opción implícita en el suicidio - de la muerte sobre la vida. Ellos sienten que degrada la vida y abnegates su significado.

sentido de la vida - el resultado de la selección activa de la persona - puede ser externa (por ejemplo, "el plan de Dios") o internos, el resultado de un marco de referencia arbitrario, como tener una meta de la carrera. Nuestra vida se vuelve significativa sólo mediante la integración en una cosa eterna, proceso, diseño, o ser. El suicidio hace la vida trivial, ya que el acto no es natural - que no forman parte del marco eterna, el proceso eterno, el eterno ciclo de nacimiento y la muerte. El suicidio es una ruptura con la eternidad.

Henry Sidgwick, dijo que sólo consciente (es decir, inteligentes), los seres pueden apreciar los valores y significados. Así, la vida es importante para consciente, inteligente, aunque finito, el ser - porque es una parte de una meta eterna, el plan, el proceso, cosa, diseño, o ser. El suicidio va en contra del dictamen de Sidgwick. Se trata de una declaración de un ser inteligente y consciente sobre el sentido de la vida.

Si el suicidio es una declaración, que la sociedad, en este caso, está en contra de la libertad de expresión. En el caso del suicidio, la libertad de expresión dissonantly enfrentamientos con la santidad de una vida con sentido. Para librarse de la ansiedad provocada por este conflicto, el suicidio reparto de la sociedad como un acto criminal o depravado y sus autores son mucho más castigado.

El suicidio no sólo viola el contrato social, sino, muchos añadir, pactos con Dios o la naturaleza. Santo Tomás de Aquino escribió en la "Suma Teológica", que - ya que los organismos se esfuerzan por sobrevivir - el suicidio es un acto antinatural. Además, afecta negativamente a la comunidad y viola los derechos de propiedad de Dios, el dueño de un imputado de espíritu. El cristianismo se refiere al alma inmortal como un regalo y, en los escritos judíos, es un depósito. El suicidio representa el abuso o mal uso de los bienes de Dios, temporalmente alojados en una mansión corporal.

Este paternalismo se propagó, siglos después, por Sir William Blackstone, el codificador del Derecho británico. Suicidio - se auto-asesinato - es un delito grave, que el Estado tiene el derecho a impedir y castigar a. En algunos países esto todavía es así. En Israel, por ejemplo, un soldado se considera "propiedad militar" y un intento de suicidio es castigado severamente como "la corrupción de un bien mueble del ejército".

El paternalismo, una mutación maligna de la benevolencia, se trata de objetivar las personas y tratarlos como bienes. Incluso con pleno conocimiento y mayores de edad no se les concede plena, sin paliativos la autonomía, la libertad y la privacidad. Esto tiende a reproducirse "delitos sin víctimas". Los "culpables" - los jugadores, los homosexuales, los comunistas, los suicidios, drogadictos, alcohólicos, prostitutas - son "protegidos de sí mismos" por un Estado niñera intrusa.

La posesión de un derecho por una persona que impone a los demás la correspondiente obligación de no actuar para frustrar su ejercicio. El suicidio es a menudo la opción de un adulto mentalmente competente y legalmente. La vida es un fenómeno conjunto básico y profundo que hasta los incompetentes - personas con retraso mental o demente mental o menores de edad - totalmente puede medir su importancia y "informado" las decisiones, en mi opinión.

La demanda contrafácticamente paternalistas que ningún adulto competente "en su sano juicio" jamás se decide suicidarse. Citan los casos de suicidios que sobrevivieron y se sentía muy feliz de que tienen - como una razón de peso para intervenir. Sin embargo, todos toman decisiones irreversibles para el que, a veces, nos sentimos. Se da a nadie el derecho a interferir.

El paternalismo es una pendiente resbaladiza. ¿Debe el Estado permitir que prevenir el nacimiento de un niño genéticamente defectuosos o prohibir a sus padres para casarse en el primer lugar? En caso de los adultos saludables se ven obligados a abstenerse de fumar o mantenerse alejado del alcohol? ¿Deberían ser obligados a hacer ejercicio?

El suicidio es objeto de una doble moral. La gente está permitido - no, anima - a sacrificar su vida sólo en determinadas socialmente sancionado, formas. Morir en el campo de batalla o en defensa de la religión es encomiable. Esta hipocresía revela cómo las estructuras de poder - el Estado, la religión institucional, los partidos políticos, movimientos nacionales - objetivo de monopolizar la vida de los ciudadanos y adherentes para hacer lo que mejor les parezca. Suicidio amenaza a este monopolio. Por lo tanto, el tabú.

¿Se tiene derecho a quitarse la vida?

La respuesta es: depende. Ciertas culturas y las sociedades fomentar el suicidio. Los dos kamikazes japoneses y los mártires judíos fueron ensalzado por sus acciones suicidas. Algunas profesiones son deliberadamente en peligro la vida - los soldados, bomberos, policías. Ciertas industrias - como la fabricación de armamentos, los cigarrillos y el alcohol - aumentar las tasas de mortalidad general.

En general, el suicidio es elogiado cuando sirve a fines sociales, aumenta la cohesión del grupo, defiende sus valores, se multiplica su riqueza, o lo defiende de las amenazas externas e internas. Las estructuras sociales y colectivos humanos - imperios, países, empresas, grupos, instituciones - a menudo se suicidan. Esto se considera como un proceso saludable.

Más sobre el suicidio, el significado de la vida, y las consideraciones relacionadas - AQUI.

De vuelta a nuestro dilema central:

¿Es moralmente justificados para cometer suicidio para evitar determinados, de próxima publicación, inevitable, implacable y la tortura, el dolor, o estado de coma?

¿Es moralmente justificado pedir a otros que le ayudan a cometer suicidio (por ejemplo, si usted está incapacitado)?

Imagina una sociedad que venera a la vida con dignidad-, haciendo la eutanasia obligatoria (Trollope Britannula en "El Período Fijo") - que entonces y no se justifica moralmente a negarse a cometer suicidio o para ayudar en ella?

Conclusiones:

Aunque legal en muchos países, el suicidio sigue siendo mal visto, salvo cuando equivale a socialmente sancionado de auto-sacrificio.

El suicidio asistido es a la vez condenadas y son ilegales en la mayor parte del mundo. Esto es lógicamente incompatible, sino que refleja el miedo de la sociedad de una "pendiente resbaladiza" que puede llevar al suicidio asistido al asesinato.

IV. La eutanasia y el asesinato

Imagínese matar a alguien antes de que hayamos comprobado sus preferencias en cuanto a la forma de su muerte y si ella quiere morir del todo. Lo que representa el asesinato, aunque, después de los hechos, podemos demostrar de manera concluyente que la víctima quería morir.

Es un asesinato, por lo tanto, sólo el acto de la vida tomando, sin importar las circunstancias - o es la naturaleza de la interacción interpersonal que cuenta? En este último caso, el recuento de la víctima - si es el primer caso, es irrelevante.

V. La eutanasia, el valor de la vida, y el Derecho a la Vida

Pocos filósofos, legisladores y laicos apoyar la eutanasia no voluntaria o involuntaria. Estos tipos de "misericordia" matar están asociados con los crímenes más atroces contra la humanidad cometidos por el régimen nazi en tanto a su propio pueblo y otras naciones. Son y fueron también una parte integral de todo programa de eugenesia activa.

Los argumentos en contra de matar a alguien que no ha expresado su deseo de morir (por no hablar de alguien que ha expresado el deseo de seguir viviendo) giran en torno al derecho a la vida. La gente se supone que el valor de su vida, valorarlo y protegerlo. Eutanasia - especialmente las formas no voluntarias - equivale a privar a alguien (al igual que su más cercano y más querido) de algo que ellos valoran.

El derecho a la vida - al menos en lo que a los seres humanos se refiere - es un rara vez se cuestiona los principios morales fundamentales. En las culturas occidentales, que se supone que es inalienable e indivisible (es decir, monolítico). Sin embargo, no es ni. Incluso si aceptamos la axiomática - y por lo tanto arbitraria - fuente de este derecho, todavía estamos frente a dilemas insolubles. Todo dicho, el derecho a la vida puede ser nada más que una construcción cultural, depende de las costumbres sociales, los contextos históricos, y los sistemas de exegética.

Derechos - ya sea moral o jurídica - imponer obligaciones o derechos de terceros hacia el titular del derecho. Uno tiene un derecho de las personas de otro tipo contra y por lo tanto puede recetar para ciertos comportamientos obligatorios y prohibir ciertos actos u omisiones. Derechos y deberes son las dos caras de una misma moneda ética Jano.

Esta dualidad confunde a la gente. A menudo erróneamente identificar los derechos con sus deberes u obligaciones, con lo moralmente decente, o incluso con la moralmente admisible. Uno de los derechos de informar a los demás cómo deben comportarse con un - no cómo deben o deberían actuar moralmente. La conducta moral no depende de la existencia de un derecho. Obligaciones.

Para complicar más las cosas, muchos de los derechos aparentemente simples y sencillos son amalgamas de principios morales o jurídicas más elementales. Para tratar los derechos, tales como unidades se les maltrata.

Tome el derecho a la vida. Se trata de un compendio de no menos de ocho distintos derechos: el derecho a ser llevado a la vida, el derecho a nacer, el derecho a que la vida mantiene el derecho a no ser asesinado, el derecho a la vida de uno salvado, el derecho a conservar la propia vida (reduce, erróneamente, al derecho a la legítima defensa), el derecho de quitarle la vida, y el derecho a la vida termina.

Ninguno de estos derechos es evidente por sí mismo, o ambigua, o universal o inmutable, o aplicable de forma automática. Es seguro decir que, por tanto, que estos derechos no son primarias como hasta ahora cree -, sino derivado.

Vaya aquí para aprender más sobre el Derecho a la Vida.

De los ocho capítulos que comprende el derecho a la vida, nos interesa sólo dos.

El derecho a tener la vida Gestionado

Esto lleva a un dilema más general. ¿En qué medida se puede usar los cuerpos de otras personas, sus bienes, su tiempo, sus recursos y para privarlos del placer, la comodidad, las posesiones materiales, los ingresos, o cualquier otra cosa - a fin de mantener la vida de uno?

Incluso si fuera posible, en realidad, es insostenible afirmar que tengo el derecho de mantener, mejorar o prolongar la vida a expensas de otro. No puedo demanda - aunque moralmente puede esperar - incluso un sacrificio trivial y un mínimo de otro con el fin de prolongar mi vida. No tengo derecho a hacerlo.

Por supuesto, la existencia de una implícita, por no hablar de contrato explícito, entre yo y otra parte iba a cambiar la imagen. El derecho a exigir sacrificios en consonancia con las disposiciones del contrato entonces cristalizar y crear derechos y obligaciones correspondientes.

Ningún embrión tiene derecho a sostener su vida, mantener o prolongar su a cargo de su madre. Esto es verdad sin importar cuán insignificante el sacrificio le exige es.

Sin embargo, a sabiendas e intencionalmente la concepción del embrión, la madre se puede decir que ha firmado un contrato con él. El contrato hace que el derecho del embrión a la demanda de tales sacrificios de su madre a cristalizar. También crea derechos y obligaciones correspondientes de la madre hacia su embrión.

A menudo nos encontramos en una situación en la que no tienen un derecho al que da frente a otros particulares - pero lo que sí poseen este mismo derecho contra la sociedad. La sociedad nos debe lo que ningún componente individual-lo hace.

Por lo tanto, todos tenemos derecho a sostener nuestras vidas, mantener, prolongar o incluso mejorarlos a expensas de la sociedad - no importa cuán importante y significativa de los recursos necesarios. Los hospitales públicos, los regímenes públicos de pensiones, y las fuerzas de policía puede ser necesaria a fin de cumplir con las obligaciones de la sociedad para prolongar, mantener y mejorar nuestras vidas - pero ellos debe cumplir.

Sin embargo, cada uno de nosotros puede firmar un contrato con la sociedad - implícita o explícitamente - y suprimir este derecho. Uno puede ser voluntario para unirse al ejército. Dicho acto constituye un contrato en el que el individuo asume el deber o la obligación de renunciar a su vida.

El Derecho a no ser muertos

Es comúnmente aceptado que toda persona tiene derecho a no ser asesinado injustamente. Es cierto, lo que es justo y lo injusto es determinado por un cálculo ético o un contrato social - tanto en flujo constante.

Sin embargo, incluso si asumimos un punto de Arquímedes inmutable de referencia moral - no es un derecho que no se maten significa que los terceros deben abstenerse de hacer cumplir los derechos de otras personas contra A? ¿Qué pasa si la única manera de corregir errores cometidos por una contra otros - era matar a A? La obligación moral de corregir errores se trata de restablecer los derechos de los agraviados.

Si la existencia de una se basa en la violación reiterada y continua de los derechos de los demás - y esta otra gente se oponga a ella - A continuación, hay que matar si esa es la única manera de corregir el mal y reafirmar los derechos de los Una de las víctimas.

El Derecho a la vida de uno guardado

No hay tal derecho porque no hay una obligación moral o el deber de salvar una vida. Que la gente cree lo contrario demuestra la confusión entre lo moralmente loable, deseable y digno ("debería", "deberá") y la obligación moral, el resultado de los derechos de otras personas ("debe"). En algunos países, la obligación de salvar una vida está codificado en la ley de la tierra. Pero los derechos y obligaciones legales no siempre se corresponden con los derechos y obligaciones morales, o dar lugar a ellos.

VI. La eutanasia y Autonomía Personal

El derecho a la vida termina a voluntad (la eutanasia), está sujeta a restricciones sociales, éticos y legales. En algunos países - como los Países Bajos - que es legal (y socialmente aceptable) para que la vida termina con la ayuda de terceros, dado el deterioro suficiente en la calidad de vida y ante la inminencia de la muerte. Uno tiene que estar en su sano juicio y la muerte de uno a sabiendas, intencionalmente, repetidamente, con fuerza y.

¿Deberíamos tener un derecho a morir (ya sin esperanza circunstancias médicas)? Cuando nuestro deseo de acabar con todo conflicto con la sociedad (aunque, paternalista) el juicio de lo que está bien y lo que es bueno para nosotros y para los demás - lo que debe prevalecer?

Por un lado, como Patrick Henry dijo, "me da la libertad o denme la muerte". Una vida sin autonomía personal y sin la libertad de tomar decisiones impopulares y no conformista, es, sin duda, no vale la pena vivir en absoluto!

Como dice Dworkin:

"Hacer a alguien morir de una manera que otros apruebe, pero cree que una contradicción terrible de su vida, es una forma devastadora, odioso de la tiranía".

Sin embargo, desea expresar incluso la víctima puede llegar a ser transitoria y circunstancial (debido a la depresión, la desinformación, o el juicio nublado). ¿Podemos considerar como inmutable e invariable? Por otra parte, ¿qué pasa si las circunstancias demuestran todo el mundo - la víctima incluido - mal? ¿Qué pasa si una cura a la enfermedad de la víctima se encuentra a diez minutos después de la eutanasia?

Conclusiones:

La autonomía personal es un valor importante en conflicto con otras, igualmente importantes valores. Por lo tanto el debate sobre la eutanasia. El problema es intratable e insoluble. No hay cálculo moral (se ha basado de forma implícita o explícitamente en una jerarquía de valores) nos puede decir qué valor reemplaza otro y cuáles son los artículos de primera necesidad verdadera.

VII. La eutanasia y la Sociedad

Es comúnmente aceptado que el choque en el que dos valores son igual de potentes, los pasos en la sociedad como un árbitro. El derecho al bienestar material (alimentos, vivienda, bienes básicos) a menudo entra en conflicto con el derecho a la propiedad privada y se beneficien de él. La sociedad logra un equilibrio razonable de, por un lado, teniendo a los ricos para dar a los pobres (a través de la fiscalidad redistributiva) y, por otra parte, prohibir y castigar el robo y el saqueo.

La eutanasia consiste en unos cuantos valores como finamente equilibrada: la santidad de la vida frente a la autonomía personal, el bienestar de los muchos contra el bienestar del individuo, el alivio del dolor frente a la prolongación y la preservación de la vida.

¿Por qué no paso en la sociedad como árbitro en estos casos así?

Por otra parte, ¿qué pasa si una persona se vuelve incapaz de expresar sus preferencias con respecto a la forma y el momento de su muerte - que paso en la sociedad (a través de la agencia de su familia o por los tribunales o el legislativo) y tomar la decisión por él?

En una variedad de situaciones jurídicas, los padres, tutores designados por el tribunal, los custodios, y actuar de los conservadores, en nombre de, en lugar de los niños menores de edad, los discapacitados físicos y mentales y los discapacitados. ¿Por qué no aquí?

Hay que distinguir entre cuatro situaciones:

1. El paciente había previsto las circunstancias y siempre una directiva anticipada (testamento vital), pidiendo explícitamente que su vida se termina cuando se cumplen ciertas condiciones.

2. El paciente no presentó una directiva avanzada, pero expresó su preferencia clara antes de ser incapacitado. El riesgo aquí es que los familiares de interés propio puede mentir.

3. El paciente no presentó una directiva anticipada y no expresar su preferencia en voz alta - pero la decisión de poner fin a su vida es proporcional tanto a su carácter y con otras decisiones que hizo.

4. No hay ninguna indicación, sin embargo indirecta, que el paciente desea o le han querido morir hubiera sido capaz de expresión, pero el paciente ya no es una "persona" y, por tanto, no tiene intereses de respetar, respetar y proteger. Por otra parte, el paciente es una carga para sí mismo, a sus seres queridos, y para la sociedad en general. La eutanasia es la derecha, justo, y lo más eficiente hacer.

Conclusiones:

La sociedad puede (ya menudo lo hace) legalizar la eutanasia en el primer caso y, sujeto a verificación de datos rigurosos, en los casos segundo y tercero. Para evitar que el asesinato por motivos económicos disfrazados de eutanasia no voluntaria y la eutanasia involuntaria (como se establece en el caso anteriormente) deben ser prohibidos.

VIII. Alegaciones resbaladiza pendiente

Problemas en el cálculo de los Derechos - La jerarquía de los Derechos

El derecho a la vida sustituye - en el oeste de los sistemas morales y legales - todos los demás derechos. Se anula el derecho de su cuerpo, a la comodidad, a la evitación del dolor, o la titularidad de la propiedad. Dada esta falta de ambigüedad, la cantidad de dilemas y controversias en torno al derecho a la vida es, por tanto, sorprendente.

Cuando hay un choque entre iguales derechos potente - por ejemplo, los derechos en conflicto a la vida de dos personas - podemos decidir entre ellos al azar (lanzando una moneda, o dados de fundición). Alternativamente, podemos sumar y restar los derechos de una aritmética un tanto macabro.

Por lo tanto, si la vida continua de un embrión o un feto amenaza la vida de la madre - es decir, suponiendo que, polémicamente, que ambos tienen el mismo derecho a la vida - que puede decidir la muerte del feto. Al añadir a la derecha de la madre a la vida de su derecho a su propio cuerpo que superan el derecho del feto a la vida.

La diferencia entre matar y dejar morir

Contra lo que, hay un abismo moral entre matar (teniendo una vida) y dejar morir (no salvar una vida). El derecho a no ser asesinado es indiscutible. No hay derecho a que la propia vida salvado. Donde hay un derecho - y sólo cuando hay una - no es una obligación. Así, mientras que existe la obligación de no matar - no hay obligación de salvar una vida.

especialistas en ética de Lucha contra el temor que permitir la eutanasia de un tipo de eutanasia - incluso bajo las más estrictas condiciones y explícito - se abrirán las compuertas. El valor de la vida se depreciará y subordinada a consideraciones de eficacia económica y la conveniencia personal. Asesinatos, disfrazados de actos de la eutanasia, se proliferan y ninguno de nosotros será seguro una vez que llegan a la vejez o invalidez.

Años de la eutanasia legalmente sancionada en los Países Bajos, partes de Australia, y un estado o dos en los Estados Unidos (testamentos vitales se han aceptado y respetado en todo el mundo occidental por un bien más de una década) tienden a volar en la cara de estos temores. Los médicos no consideraban que estos cambios en la opinión pública y el clima legislativo como una licencia general para matar a sus cargos. miembros de la familia resultó ser mucho menos sanguinarios y codiciosos que se temía.

Conclusiones:

Como los tipos siempre y cuando no voluntaria e involuntaria de la eutanasia se tratan como delitos graves, parece seguro que los pacientes puedan ejercer su autonomía personal y les conceda el derecho a morir. La legalización de la institución de la "directiva anticipada" que recorrer un largo camino hacia la regulación de la materia - como lo haría un nuevo código de ética médica que reconocer y aceptar la realidad: los médicos, pacientes, familiares y colusión en sus millones de cometer numerosos actos y omisiones de la eutanasia todos los días. Es su forma de devolver la dignidad a las vidas destrozadas y los cuerpos de sus seres queridos.